The ontological argument restated by Alvin Plantinga

(29) There is a possible world in which maximal greatness is instantiated.

[…]

(30) Necessarily, a being is maximally great only if it has maximal excellence in every world

and

(31) Necessarily, a being has maximal excellence in every world only if it has omniscience, omnipotence, and moral perfection in every world.

[…]

But if (29) is true, then there is a possible world W such that if it had been actual, then there would have existed a being that was omnipotent, omniscient, and morally perfect; this being, furthermore, would have had these qualities in every possible world. So it follows that if W had been actual, it would have been impossible that there be no such being. That is, if W had been actual, it would have been impossible that there be no such being. That is, if W had been actual,

(33) There is no omnipotent, omniscient, and morally perfect being

would have been an impossible proposition. But if a proposition is impossible in at least one possible world, then it is impossible in every possible world; what is impossible does not vary from world to world. Accordingly (33) is impossible in the actual world, i.e., impossible simpliciter. But if it is impossible that there be not such being, then there actually exists a being that is omnipotent, omniscient, and morally perfect; this being, furthermore, has these qualities essentially and exists in every possible world.

What shall we say of this argument? It is certainly valid; given its premise, the conclusion follows. The only question of interest, it seems to me, is whether its main premise — that maximal greatness is possibly instantiated — is true. I think it is true; hence I think this version of the ontological argument is sound.

But here we must be careful; we must ask whether this argument is a successful piece of natural theology, whether it proves the existence of God. And the answer must be, I think, that it does not. An argument for God’s existence may be sound, after all, without in any useful sense proving God’s existence.* Since I believe in God, I think the following argument is sound:

Either God exists or 7 + 5 = 14
It is false that 7 + 5 = 14
Therefore God exists.

But obviously this isn’t a proof; no one who didn’t already accept the conclusion, would accept the first premise. The ontological argument we’ve been examining isn’t just like this one, of course, but it must be conceded that not everyone who understands and reflects on its central premise — that the existence of a maximally great being is possible — will accept it. Still, it is evident, I think, that there is nothing contrary to reason or irrational in accepting this premise.** What I claim for this argument, therefore, is that it establishes, not the truth of theism, but its rational acceptability. And hence it accomplishes at least one of the aims of the tradition of natural theology.
___________

* See George Mavrodes, Belief in God (New York: Macmillan Co.,, 1970), pp 22ff.
** For more on this see Plantinga, The Nature of Necessity, chapter 10, sec. 8.

The Analytical Theist, an Alvin Plantinga Reader

edited by James F. Sennett

pages 70-71

Eerdmans, 1998

Simplezas de la mitología griega

Crío caballos. Hace unos años hablaba con una amiga del nacimiento de un potro. Me preguntó qué nombre le pondría. Dije que había estado pensando en eso algo de tiempo y que aún me era difícil decidir, por eso fue que opté por llamarlo Caballo.

A ella le gustó el nombre.

A mí los siguientes fragmentos de la Biblioteca de Apolodoro me causaron gracia:

Más tarde Éaco se unió con la nereida Psámate, que se había transformado en foca para evitar su asedio, y engendró un hijo, Foco.

Libro III 12,6

Y hablando de Teseo:

…mató en Cromión a la cerda llamada Fea, como la anciana que la había criado...

Epítome 1,1

Fragmentos tomados de la traducción de Margarita Rodríguez de Sepúlveda

The doctrine of objective value... emotions and reason

St Augustine defines virtue as ordo amoris, the ordinate condition of the affections in which every object is accorded that kind of degree of love which is appropriate to it.[11] Aristotle says that the aim of education is to make the pupil like and dislike what he ought.[12] When the age for reflective thought comes, the pupil who has been thus trained in 'ordinate affections' or 'just sentiments' will easily find the first principles in Ethics; but to the corrupt man they will never be visible at all and he can make no progress in that science.[13] Plato before him had said the same. The little human animal will not at first have the right responses. It must be trained to feel pleasure, liking, disgust, and hatred at those things which really are pleasant, likeable, disgusting and hateful.[14]In the Republic, the well-nurtured youth is one 'who would see most clearly whatever was amiss in ill-made works of man or ill-grown works of nature, and with a just distaste would blame and hate the ugly even from his earliest years and would give delighted praise to beauty, receiving it into his soul and being nourished by it, so that he becomes a man of gentle heart. All this before he is of an age to reason; so that when Reason at length comes to him, then, bred as he has been, he will hold out his hands in welcome and recognize her because of the affinity he bears to her.'[15] In early Hinduism that conduct in men which can be called good consists in conformity to, or almost participation in, the Rta—that great ritual or pattern of nature and supernature which is revealed alike in the cosmic order, the moral virtues, and the ceremonial of the temple. Righteousness, correctness, order, the Rta, is constantly identified with satya or truth, correspondence to reality. As Plato said that the Good was 'beyond existence' and Wordsworth that through virtue the stars were strong, so the Indian masters say that the gods themselves are born of the Rta and obey it.[16]

The Chinese also speak of a great thing (the greatest thing) called the Tao. It is the reality beyond all predicates, the abyss that was before the Creator Himself. It is Nature, it is the Way, the Road. It is the Way in which the universe goes on, the Way in which things everlastingly emerge, stilly and tranquilly, into space and time. It is also the Way which every man should tread in imitation of that cosmic and supercosmic progression, conforming all activities to that great exemplar.[17] 'In ritual', say the Analects, 'it is harmony with Nature that is prized.'[18] The ancient Jews likewise praise the Law as being 'true'.[19]

This conception in all its forms, Platonic, Aristotelian, Stoic, Christian, and Oriental alike, I shall henceforth refer to for brevity simply as 'the Tao'. Some of the accounts of it which I have quoted will seem, perhaps, to many of you merely quaint or even magical. But what is common to them all is something we cannot neglect. It is the doctrine of objective value, the belief that certain attitudes are really true, and others really false, to the kind of thing the universe is and the kind of things we are. Those who know the Tao can hold that to call children delightful or old men venerable is not simply to record a psychological fact about our own parental or filial emotions at the moment, but to recognize a quality which demands a certain response from us whether we make it or not. I myself do not enjoy the society of small children: because I speak from within the Tao I recognize this as a defect in myself—just as a man may have to recognize that he is tone deaf or colour blind. And because our approvals and disapprovals are thus recognitions of objective value or responses to an objective order, therefore emotional states can be in harmony with reason (when we feel liking for what ought to be approved) or out of harmony with reason (when we perceive that liking is due but cannot feel it). No emotion is, in itself, a judgement; in that sense all emotions and sentiments are alogical. But they can be reasonable or unreasonable as they conform to Reason or fail to conform. The heart never takes the place of the head: but it can, and should, obey it.

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[11] De Civ. Dei, xv. 22. Cf. ibid. ix. 5, xi. 28.
[12] Eth. Nic. 1104 b.
[13]Ibid. 1095 b.
[14] Laws, 653.
[15] Republic, 402 a.
[16] A. B. Keith, s.v. 'Righteousness (Hindu)' Enc. Religion and Ethics, vol. x.
[17] Ibid., vol. ii, p. 454 b; iv. 12 b; ix. 87 a.
[18] The Analects of Confucius, trans. Arthur Waley, London, 1938, i. 12
[19] Psalm 119:151. The word is emeth, 'truth'. Where the Satya of the Indian sources emphasizes truth as 'correspondence', emeth (connected with a verb that means 'to be firm') emphasizes rather the reliability or trustworthiness of truth. Faithfulness and permanence are suggested by Hebraists as alternative renderings. Emeth is that which does not deceive, does not 'give', does not change, that which holds water. (See T. K. Cheyne in Encyclopedia Biblica, 1914, s.v. 'Truth'.)

The Abolition of Man; C.S. Lewis

Excerpt of chapter 1 and notes taken from:

http://www.columbia.edu/cu/augustine/arch/lewis/abolition1.htm#1

El barón rampante. Capítulo VIII (fragmento); Ítalo Calvino

Un día, sentado a la mesa con su familia, Cosimo es reprendido por su padre, el barón Arminio Piovasco di Rondò, por negarse a probar la comida. En un gesto de rebeldía, Cosimo sale de la casa y trepa un árbol. Jura que nunca bajará de ahí y cumple su promesa. El futuro barón tiene 12 años de edad. A partir de entonces su vida transcurre entre las ramas de los árboles.

Este es el argumento inicial de El barón rampante, de Ítalo Calvino. Tiempo después del incidente la madre cae en la cuenta de que la determinación de su hijo es firme. El padre, sin querer reconocerlo, llega a ser presa de la culpa y otros sentimientos.

El siguiente fragmento describe el primer encuentro de Cosimo con su padre después de que se fue de casa:

Capítulo VIII (fragmento)

Por aquellos días, Cósimo desafiaba a menudo a la gente que estaba en tierra, desafíos de puntería, de destreza, quizá para probar sus posibilidades, todo lo que conseguía hacer allá arriba. Desafió a los granujas al tejo. Estaban en aquellos parajes cerca de Porta Cápperi, entre las barracas de los pobres y los vagabundos. Desde un acebo medio seco y desnudo, Cósimo estaba jugando al tejo, cuando vio acercarse un hombre a caballo, alto, un poco encorvado, envuelto en una capa negra. Reconoció a su padre. La granujería se dispersó; desde las entradas de las chozas las mujeres miraban.

El barón Arminio cabalgó hasta debajo del árbol. Era un atardecer rojo. Cósimo estaba entre las ramas desnudas. Se miraron a la cara. Era la primera vez, desde la comida de los caracoles, que se encontraban así, cara a cara. Habían pasado muchos días, las cosas habían cambiado, uno y otro sabían que ya no se trataba de caracoles, ni de la obediencia de los hijos o la autoridad de los padres; que todas las cosas lógicas y sensatas que podían decirse estarían fuera de lugar; con todo algo tenían que decir.

- ¡Dais un hermoso espectáculo, vos! - comenzó el padre, amargamente -. ¡Y muy digno de un gentilhombre! - (Lo había tratado de vos, como acostumbraba en las reprensiones más graves, pero ahora ese hábito tuvo un sentido de alejamiento, de despego.)

- Un gentilhombre, señor padre, lo es tanto estando en el suelo como estando en las copas de los árboles - respondió Cósimo, y enseguida añadió -: Si se comporta rectamente.

- Una buena sentencia - admitió gravemente el barón -, aunque, hace poco, estabais robando ciruelas a un arrendatario.

Era verdad. Le había pillado. ¿Qué debía responder? Sonrió, pero sin altanería ni cinismo: con una sonrisa de timidez, y enrojeció.

También el padre sonrió, con una sonrisa triste, y quién sabe por qué también él enrojeció.

- Ahora os juntáis con los peores bastardos y pordioseros - dijo luego.

- No, señor padre, yo estoy por mi cuenta, y cada uno por la suya - dijo Cósimo, firme.

- Os invito a bajar al suelo - dijo el barón, con voz calmosa, casi apagada - y a recobrar los deberes de vuestro estado.

- No pienso obedeceros, señor padre - dijo Cósimo -, y me duele.

Estaban incómodos los dos, hastiados. Cada uno sabía lo que el otro iba a decir.

- Pero ¿y vuestros estudios? ¿Y vuestras devociones de cristiano? - dijo el padre -. ¿Pensáis crecer como un salvaje de las Américas?

Cósimo calló. Eran pensamientos que todavía no se había planteado y no tenía ganas de plantearse. Luego dijo: - ¿Por estar unos metros más arriba creéis que no me llegarán buenas enseñanzas?

También ésta era una respuesta hábil, pero era ya como una disminución del alcance de su gesto: signo de debilidad, pues.

Lo advirtió el padre y se volvió más apremiante:

- La rebelión no se mide por metros - dijo -.Incluso cuando parece de pocos palmos, un viaje puede quedar sin retorno.

Ahora mi hermano habría podido dar otra respuesta noble, tal vez una máxima latina, que ahora no me viene ninguna a la cabeza, pero entonces sabíamos muchas de memoria. En cambio se había aburrido de estar allí con aquel aire solemne; sacó la lengua y gritó: - ¡Pero yo desde los árboles meo más lejos! - frase sin mucho sentido, pero que cortaba de golpe la discusión.

Como si hubiesen oído aquella frase, se alzó un griterío de granujas en torno a Porta Cápperi. El caballo del barón de Rondó dio un salto, el barón apretó las riendas y se envolvió en la capa, como para irse. Pero se volvió, sacó un brazo de la capa y señalando al cielo que se había cargado rápidamente de nubes negras, exclamó:

- ¡Cuidado, hijo, hay Quien puede mear sobre todos nosotros! - y se alejó.

El barón rampante, Ítalo Calvino

http://www.librosgratisweb.com/pdf/calvino-italo/el-baron-rampante.pdf

Capítulo VIII, páginas 32-33
Traducción: Francesc Miravitlles
Edición digital de Electronic_sapiens
R6 07/02

El reposo del fuego I, 6; José Emilio Pacheco

¿Quién a mi lado llama? ¿Quién susurra
o gime en la pared?
Si pudiera saberlo, si pudiera
alguien pensar que el otro lleva a solas
todo el dolor del mundo y todo el miedo.

Últimas palabras de David (2 Samuel 23:1-7, RVR 1960)

Estas son las palabras postreras de David.

Dijo David hijo de Isaí,

Dijo aquel varón que fue levantado en alto,

El ungido del Dios de Jacob,

El dulce cantor de Israel:

El Espíritu de Jehová ha hablado por mí,

Y su palabra ha estado en mi lengua.

El Dios de Israel ha dicho,

Me habló la Roca de Israel:

Habrá un justo que gobierne entre los hombres,

Que gobierne en el temor de Dios.

Será como la luz de la mañana,

Como el resplandor del sol en una mañana sin nubes,

Como la lluvia que hace brotar la hierba de la tierra.

No es así mi casa para con Dios;

Sin embargo, él ha hecho conmigo pacto perpetuo,

Ordenado en todas las cosas, y será guardado,

Aunque todavía no haga él florecer

Toda mi salvación y mi deseo.

Mas los impíos serán todos ellos como espinos arrancados,

Los cuales nadie toma con la mano;

Sino que el que quiere tocarlos

Se arma de hierro y de asta de lanza,

Y son del todo quemados en su lugar.

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Amo, sobre todo por lo deslumbrante de su sencillez, esta imagen:

Será como la luz de la mañana,

Como el resplandor del sol en una mañana sin nubes,

Como la lluvia que hace brotar la hierba de la tierra.

Creo que es una de las más bellas de toda la Biblia.

Pienso también: ¿Cuándo nos gobernará alguien así? Realmente el Espíritu, la creación y las criaturas lo anhelamos y gemimos por ese momento, por ese Ser, por ese Dios que es totalmente distinto y sobrepasa lo que hemos imaginado o conocido. Espero con ansia ese amanecer sin nubes, ese amanecer del que David habló con tanta belleza cuando ya no quedaba qué decir.

The problem of individuation

Suppose we have before us two red, round spots named Socrates and Plato. Socrates and Plato are exactly alike in all their qualities (i.e. properties). Since they have the same size, shape, color and so on, Socrates and Plato are a cause of what is called quality agreement.

[...]

Given that two things have exactly the same properties, how is that the two are not the same thing? What differentiates them and makes them two individuals? Consider the two spots Plato and Socrates at the begining of this chapter. They share all their properties in common. If properties are universals (both spots have the very same properties), what then is it that makes them two spots instead of just one? One may be tempted to say that the spots are different because of their different spatial locations on a sheet of paper. But clearly, this will not do. Why? Because two spots cannot be at different locations if, metaphysically speaking, they are not already different spots. Difference of spatial locations presupposes difference and individuation and thus cannot constitute individuation.

The same problem of individuation arises with individual substances. If Smith and Jones have the very same human nature, then how are they different? What makes them two humans instead of one?

Philosophical Foundations for a Christian Worldview

J.P. Moreland & William Lane Craig

InterVarsity Press, 2003

Pages 204, 219