The ontological argument restated by Alvin Plantinga

(29) There is a possible world in which maximal greatness is instantiated.

[…]

(30) Necessarily, a being is maximally great only if it has maximal excellence in every world

and

(31) Necessarily, a being has maximal excellence in every world only if it has omniscience, omnipotence, and moral perfection in every world.

[…]

But if (29) is true, then there is a possible world W such that if it had been actual, then there would have existed a being that was omnipotent, omniscient, and morally perfect; this being, furthermore, would have had these qualities in every possible world. So it follows that if W had been actual, it would have been impossible that there be no such being. That is, if W had been actual, it would have been impossible that there be no such being. That is, if W had been actual,

(33) There is no omnipotent, omniscient, and morally perfect being

would have been an impossible proposition. But if a proposition is impossible in at least one possible world, then it is impossible in every possible world; what is impossible does not vary from world to world. Accordingly (33) is impossible in the actual world, i.e., impossible simpliciter. But if it is impossible that there be not such being, then there actually exists a being that is omnipotent, omniscient, and morally perfect; this being, furthermore, has these qualities essentially and exists in every possible world.

What shall we say of this argument? It is certainly valid; given its premise, the conclusion follows. The only question of interest, it seems to me, is whether its main premise — that maximal greatness is possibly instantiated — is true. I think it is true; hence I think this version of the ontological argument is sound.

But here we must be careful; we must ask whether this argument is a successful piece of natural theology, whether it proves the existence of God. And the answer must be, I think, that it does not. An argument for God’s existence may be sound, after all, without in any useful sense proving God’s existence.* Since I believe in God, I think the following argument is sound:

Either God exists or 7 + 5 = 14
It is false that 7 + 5 = 14
Therefore God exists.

But obviously this isn’t a proof; no one who didn’t already accept the conclusion, would accept the first premise. The ontological argument we’ve been examining isn’t just like this one, of course, but it must be conceded that not everyone who understands and reflects on its central premise — that the existence of a maximally great being is possible — will accept it. Still, it is evident, I think, that there is nothing contrary to reason or irrational in accepting this premise.** What I claim for this argument, therefore, is that it establishes, not the truth of theism, but its rational acceptability. And hence it accomplishes at least one of the aims of the tradition of natural theology.
___________

* See George Mavrodes, Belief in God (New York: Macmillan Co.,, 1970), pp 22ff.
** For more on this see Plantinga, The Nature of Necessity, chapter 10, sec. 8.

The Analytical Theist, an Alvin Plantinga Reader

edited by James F. Sennett

pages 70-71

Eerdmans, 1998

Simplezas de la mitología griega

Crío caballos. Hace unos años hablaba con una amiga del nacimiento de un potro. Me preguntó qué nombre le pondría. Dije que había estado pensando en eso algo de tiempo y que aún me era difícil decidir, por eso fue que opté por llamarlo Caballo.

A ella le gustó el nombre.

A mí los siguientes fragmentos de la Biblioteca de Apolodoro me causaron gracia:

Más tarde Éaco se unió con la nereida Psámate, que se había transformado en foca para evitar su asedio, y engendró un hijo, Foco.

Libro III 12,6

Y hablando de Teseo:

…mató en Cromión a la cerda llamada Fea, como la anciana que la había criado...

Epítome 1,1

Fragmentos tomados de la traducción de Margarita Rodríguez de Sepúlveda

The doctrine of objective value... emotions and reason

St Augustine defines virtue as ordo amoris, the ordinate condition of the affections in which every object is accorded that kind of degree of love which is appropriate to it.[11] Aristotle says that the aim of education is to make the pupil like and dislike what he ought.[12] When the age for reflective thought comes, the pupil who has been thus trained in 'ordinate affections' or 'just sentiments' will easily find the first principles in Ethics; but to the corrupt man they will never be visible at all and he can make no progress in that science.[13] Plato before him had said the same. The little human animal will not at first have the right responses. It must be trained to feel pleasure, liking, disgust, and hatred at those things which really are pleasant, likeable, disgusting and hateful.[14]In the Republic, the well-nurtured youth is one 'who would see most clearly whatever was amiss in ill-made works of man or ill-grown works of nature, and with a just distaste would blame and hate the ugly even from his earliest years and would give delighted praise to beauty, receiving it into his soul and being nourished by it, so that he becomes a man of gentle heart. All this before he is of an age to reason; so that when Reason at length comes to him, then, bred as he has been, he will hold out his hands in welcome and recognize her because of the affinity he bears to her.'[15] In early Hinduism that conduct in men which can be called good consists in conformity to, or almost participation in, the Rta—that great ritual or pattern of nature and supernature which is revealed alike in the cosmic order, the moral virtues, and the ceremonial of the temple. Righteousness, correctness, order, the Rta, is constantly identified with satya or truth, correspondence to reality. As Plato said that the Good was 'beyond existence' and Wordsworth that through virtue the stars were strong, so the Indian masters say that the gods themselves are born of the Rta and obey it.[16]

The Chinese also speak of a great thing (the greatest thing) called the Tao. It is the reality beyond all predicates, the abyss that was before the Creator Himself. It is Nature, it is the Way, the Road. It is the Way in which the universe goes on, the Way in which things everlastingly emerge, stilly and tranquilly, into space and time. It is also the Way which every man should tread in imitation of that cosmic and supercosmic progression, conforming all activities to that great exemplar.[17] 'In ritual', say the Analects, 'it is harmony with Nature that is prized.'[18] The ancient Jews likewise praise the Law as being 'true'.[19]

This conception in all its forms, Platonic, Aristotelian, Stoic, Christian, and Oriental alike, I shall henceforth refer to for brevity simply as 'the Tao'. Some of the accounts of it which I have quoted will seem, perhaps, to many of you merely quaint or even magical. But what is common to them all is something we cannot neglect. It is the doctrine of objective value, the belief that certain attitudes are really true, and others really false, to the kind of thing the universe is and the kind of things we are. Those who know the Tao can hold that to call children delightful or old men venerable is not simply to record a psychological fact about our own parental or filial emotions at the moment, but to recognize a quality which demands a certain response from us whether we make it or not. I myself do not enjoy the society of small children: because I speak from within the Tao I recognize this as a defect in myself—just as a man may have to recognize that he is tone deaf or colour blind. And because our approvals and disapprovals are thus recognitions of objective value or responses to an objective order, therefore emotional states can be in harmony with reason (when we feel liking for what ought to be approved) or out of harmony with reason (when we perceive that liking is due but cannot feel it). No emotion is, in itself, a judgement; in that sense all emotions and sentiments are alogical. But they can be reasonable or unreasonable as they conform to Reason or fail to conform. The heart never takes the place of the head: but it can, and should, obey it.

__________________

[11] De Civ. Dei, xv. 22. Cf. ibid. ix. 5, xi. 28.
[12] Eth. Nic. 1104 b.
[13]Ibid. 1095 b.
[14] Laws, 653.
[15] Republic, 402 a.
[16] A. B. Keith, s.v. 'Righteousness (Hindu)' Enc. Religion and Ethics, vol. x.
[17] Ibid., vol. ii, p. 454 b; iv. 12 b; ix. 87 a.
[18] The Analects of Confucius, trans. Arthur Waley, London, 1938, i. 12
[19] Psalm 119:151. The word is emeth, 'truth'. Where the Satya of the Indian sources emphasizes truth as 'correspondence', emeth (connected with a verb that means 'to be firm') emphasizes rather the reliability or trustworthiness of truth. Faithfulness and permanence are suggested by Hebraists as alternative renderings. Emeth is that which does not deceive, does not 'give', does not change, that which holds water. (See T. K. Cheyne in Encyclopedia Biblica, 1914, s.v. 'Truth'.)

The Abolition of Man; C.S. Lewis

Excerpt of chapter 1 and notes taken from:

http://www.columbia.edu/cu/augustine/arch/lewis/abolition1.htm#1

El barón rampante. Capítulo VIII (fragmento); Ítalo Calvino

Un día, sentado a la mesa con su familia, Cosimo es reprendido por su padre, el barón Arminio Piovasco di Rondò, por negarse a probar la comida. En un gesto de rebeldía, Cosimo sale de la casa y trepa un árbol. Jura que nunca bajará de ahí y cumple su promesa. El futuro barón tiene 12 años de edad. A partir de entonces su vida transcurre entre las ramas de los árboles.

Este es el argumento inicial de El barón rampante, de Ítalo Calvino. Tiempo después del incidente la madre cae en la cuenta de que la determinación de su hijo es firme. El padre, sin querer reconocerlo, llega a ser presa de la culpa y otros sentimientos.

El siguiente fragmento describe el primer encuentro de Cosimo con su padre después de que se fue de casa:

Capítulo VIII (fragmento)

Por aquellos días, Cósimo desafiaba a menudo a la gente que estaba en tierra, desafíos de puntería, de destreza, quizá para probar sus posibilidades, todo lo que conseguía hacer allá arriba. Desafió a los granujas al tejo. Estaban en aquellos parajes cerca de Porta Cápperi, entre las barracas de los pobres y los vagabundos. Desde un acebo medio seco y desnudo, Cósimo estaba jugando al tejo, cuando vio acercarse un hombre a caballo, alto, un poco encorvado, envuelto en una capa negra. Reconoció a su padre. La granujería se dispersó; desde las entradas de las chozas las mujeres miraban.

El barón Arminio cabalgó hasta debajo del árbol. Era un atardecer rojo. Cósimo estaba entre las ramas desnudas. Se miraron a la cara. Era la primera vez, desde la comida de los caracoles, que se encontraban así, cara a cara. Habían pasado muchos días, las cosas habían cambiado, uno y otro sabían que ya no se trataba de caracoles, ni de la obediencia de los hijos o la autoridad de los padres; que todas las cosas lógicas y sensatas que podían decirse estarían fuera de lugar; con todo algo tenían que decir.

- ¡Dais un hermoso espectáculo, vos! - comenzó el padre, amargamente -. ¡Y muy digno de un gentilhombre! - (Lo había tratado de vos, como acostumbraba en las reprensiones más graves, pero ahora ese hábito tuvo un sentido de alejamiento, de despego.)

- Un gentilhombre, señor padre, lo es tanto estando en el suelo como estando en las copas de los árboles - respondió Cósimo, y enseguida añadió -: Si se comporta rectamente.

- Una buena sentencia - admitió gravemente el barón -, aunque, hace poco, estabais robando ciruelas a un arrendatario.

Era verdad. Le había pillado. ¿Qué debía responder? Sonrió, pero sin altanería ni cinismo: con una sonrisa de timidez, y enrojeció.

También el padre sonrió, con una sonrisa triste, y quién sabe por qué también él enrojeció.

- Ahora os juntáis con los peores bastardos y pordioseros - dijo luego.

- No, señor padre, yo estoy por mi cuenta, y cada uno por la suya - dijo Cósimo, firme.

- Os invito a bajar al suelo - dijo el barón, con voz calmosa, casi apagada - y a recobrar los deberes de vuestro estado.

- No pienso obedeceros, señor padre - dijo Cósimo -, y me duele.

Estaban incómodos los dos, hastiados. Cada uno sabía lo que el otro iba a decir.

- Pero ¿y vuestros estudios? ¿Y vuestras devociones de cristiano? - dijo el padre -. ¿Pensáis crecer como un salvaje de las Américas?

Cósimo calló. Eran pensamientos que todavía no se había planteado y no tenía ganas de plantearse. Luego dijo: - ¿Por estar unos metros más arriba creéis que no me llegarán buenas enseñanzas?

También ésta era una respuesta hábil, pero era ya como una disminución del alcance de su gesto: signo de debilidad, pues.

Lo advirtió el padre y se volvió más apremiante:

- La rebelión no se mide por metros - dijo -.Incluso cuando parece de pocos palmos, un viaje puede quedar sin retorno.

Ahora mi hermano habría podido dar otra respuesta noble, tal vez una máxima latina, que ahora no me viene ninguna a la cabeza, pero entonces sabíamos muchas de memoria. En cambio se había aburrido de estar allí con aquel aire solemne; sacó la lengua y gritó: - ¡Pero yo desde los árboles meo más lejos! - frase sin mucho sentido, pero que cortaba de golpe la discusión.

Como si hubiesen oído aquella frase, se alzó un griterío de granujas en torno a Porta Cápperi. El caballo del barón de Rondó dio un salto, el barón apretó las riendas y se envolvió en la capa, como para irse. Pero se volvió, sacó un brazo de la capa y señalando al cielo que se había cargado rápidamente de nubes negras, exclamó:

- ¡Cuidado, hijo, hay Quien puede mear sobre todos nosotros! - y se alejó.

El barón rampante, Ítalo Calvino

http://www.librosgratisweb.com/pdf/calvino-italo/el-baron-rampante.pdf

Capítulo VIII, páginas 32-33
Traducción: Francesc Miravitlles
Edición digital de Electronic_sapiens
R6 07/02

El reposo del fuego I, 6; José Emilio Pacheco

¿Quién a mi lado llama? ¿Quién susurra
o gime en la pared?
Si pudiera saberlo, si pudiera
alguien pensar que el otro lleva a solas
todo el dolor del mundo y todo el miedo.

Últimas palabras de David (2 Samuel 23:1-7, RVR 1960)

Estas son las palabras postreras de David.

Dijo David hijo de Isaí,

Dijo aquel varón que fue levantado en alto,

El ungido del Dios de Jacob,

El dulce cantor de Israel:

El Espíritu de Jehová ha hablado por mí,

Y su palabra ha estado en mi lengua.

El Dios de Israel ha dicho,

Me habló la Roca de Israel:

Habrá un justo que gobierne entre los hombres,

Que gobierne en el temor de Dios.

Será como la luz de la mañana,

Como el resplandor del sol en una mañana sin nubes,

Como la lluvia que hace brotar la hierba de la tierra.

No es así mi casa para con Dios;

Sin embargo, él ha hecho conmigo pacto perpetuo,

Ordenado en todas las cosas, y será guardado,

Aunque todavía no haga él florecer

Toda mi salvación y mi deseo.

Mas los impíos serán todos ellos como espinos arrancados,

Los cuales nadie toma con la mano;

Sino que el que quiere tocarlos

Se arma de hierro y de asta de lanza,

Y son del todo quemados en su lugar.

___________________________________

Amo, sobre todo por lo deslumbrante de su sencillez, esta imagen:

Será como la luz de la mañana,

Como el resplandor del sol en una mañana sin nubes,

Como la lluvia que hace brotar la hierba de la tierra.

Creo que es una de las más bellas de toda la Biblia.

Pienso también: ¿Cuándo nos gobernará alguien así? Realmente el Espíritu, la creación y las criaturas lo anhelamos y gemimos por ese momento, por ese Ser, por ese Dios que es totalmente distinto y sobrepasa lo que hemos imaginado o conocido. Espero con ansia ese amanecer sin nubes, ese amanecer del que David habló con tanta belleza cuando ya no quedaba qué decir.

The problem of individuation

Suppose we have before us two red, round spots named Socrates and Plato. Socrates and Plato are exactly alike in all their qualities (i.e. properties). Since they have the same size, shape, color and so on, Socrates and Plato are a cause of what is called quality agreement.

[...]

Given that two things have exactly the same properties, how is that the two are not the same thing? What differentiates them and makes them two individuals? Consider the two spots Plato and Socrates at the begining of this chapter. They share all their properties in common. If properties are universals (both spots have the very same properties), what then is it that makes them two spots instead of just one? One may be tempted to say that the spots are different because of their different spatial locations on a sheet of paper. But clearly, this will not do. Why? Because two spots cannot be at different locations if, metaphysically speaking, they are not already different spots. Difference of spatial locations presupposes difference and individuation and thus cannot constitute individuation.

The same problem of individuation arises with individual substances. If Smith and Jones have the very same human nature, then how are they different? What makes them two humans instead of one?

Philosophical Foundations for a Christian Worldview

J.P. Moreland & William Lane Craig

InterVarsity Press, 2003

Pages 204, 219

Todos lo necesitan pero pocos lo alcanzan...

"Todos los hombres tienen por naturaleza el deseo de saber", dice Aristóteles al comienzo de su Metafísica, justificando así de antemano este "saber que se busca". Mas, pasando por alto que en efecto todos los hombres necesiten este saber, se presenta en seguida la pregunta en que pedimos cuenta a la filosofía. ¿Cómo si todos te necesitan, tan pocos son los que te alcanzan?

Filosofía y poesía

María Zambrano

FCE, 2006

pág. 23

Parábola del palacio; J. L. Borges

Aquel día, el Emperador Amarillo mostró su palacio al poeta. Fueron dejando atrás, en largo desfile, las primeras terrazas occidentales que, como gradas de un casi inabarcable anfiteatro, declinan hacia un paraíso o jardín cuyos espejos de metal y cuyos intrincados cercos de enebro prefiguraban ya el laberinto. Alegremente se perdieron en él, al principio como si condescendieran a un juego y después no sin inquietud, porque sus rectas avenidas adolecían de una curvatura muy suave pero continua y secretamente eran círculos. Hacia la medianoche, la observación de los planetas y el oportuno sacrificio de una tortuga les permitieron desligarse de esa región que aprecia hechizada, pero no del sentimiento de estar perdido, que los acompañó hasta el fin. Antecámaras y patios y bibliotecas recorrieron después y una sala exagonal con una clepsidra, y una mañana divisaron desde una torre un hombre de piedra, que luego se les perdió para siempre. Muchos resplandecientes ríos atravesaron en canoas de sándalo, o un solo río muchas veces. Pasaba el séquito imperial y la gente se prosternaba, pero un día arribaron a una isla en que alguno no lo hizo, por no haber visto nunca al Hijo del Cielo, y el verdugo tuvo que decapitarlo. Negras cabelleras y negras danzas y com-plicadas mascaras de oro vieron con indiferencia sus ojos; lo real se confundía con lo soñado o, mejor dicho, lo real era una de las configuraciones del sueño. Parecía imposible que la tierra fuera otra cosa que jardines, aguas, arquitecturas y formas de esplendor. Cada cien pasos una torre cortaba el aire; para los ojos el color era idéntico, pero la primera de todas era amarilla y la última escarlata, tan delicadas eran las gradaciones y tan larga la serie.

Al pie de la penúltima torre fue que el poeta (que estaba como ajeno a los espectáculos que eran maravilla de todos) recitó la breve composición que hoy vinculamos indisolublemente a su nombre y que, según repiten los historiadores mas elegantes, le deparó la inmortalidad y la muerte. El texto se ha perdido; hay quien entiende que constaba de un verso; otros, de una sola palabra. Lo cierto, lo increíble, es que en el poema estaba entero y minucioso el palacio enorme, con cada ilustre porcelana y cada dibujo en cada porcelana y las penumbras y las luces de los crepúsculos y cada instante desdichado o feliz de las gloriosas dinastías de mortales, de dioses y de dragones que habitaron en el desde el interminable pasado. Todos callaron, pero el Emperador exclamó: ¡Me has arrebatado el palacio! y la espada de hierro del verdugo segó la vida del poeta.

Otros refieren de otro modo la historia. En el mundo no puede haber dos cosas iguales; bastó (nos dicen) que el poeta pronunciara el poema para que desapareciera el palacio, como abolido y fulminado por la última sílaba. Tales leyendas, claro está, no pasan de ser ficciones literarias. El poeta era esclavo del emperador y murió como tal; su composición cayó en el olvido porque merecía el olvido y sus descendientes buscan aún, y no encontrarán, la palabra del universo.

De: El hacedor

La retórica es al alma lo que la culinaria es al cuerpo

SÓCRATES. –– Voy a intentar explicar lo que me parece la retórica; si no es como yo pienso, aquí está Polo que me refutará. ¿Existe algo a lo que llamas cuerpo y algo a lo que llamas alma?
GORGIAS. –– ¿Cómo no?
SÓC. –– ¿Crees que hay para cada uno de ellos un estado saludable?
GOR. –– Sí.
SÓC. ––¿Y no es posible un estado saludable aparente sin que sea verdadero? Por ejemplo, hay muchos que parece que tienen sus cuerpos en buena condición y difícilmente alguien que no sea médico o maestro de gimnasia puede percibir que no es buena.
GOR. –– Tienes razón.
SÓC. –– Digo que esta falsa apariencia se encuentra en el cuerpo y en el alma, y hace que uno y otra produzcan la impresión de un estado saludable que en realidad no tienen.
GOR. ––Así es.
SÓC. –– Veamos, pues; voy a aclararte, si puedo, lo que pienso con una exposición seguida. Digo que, puesto que son dos los objetos, hay dos artes, que corresponden una al cuerpo y otra al alma; llamo política a la que se refiere al alma, pero no puedo definir con un solo nombre la que se refiere al cuerpo, y aunque el cuidado del cuerpo es uno, lo divido en dos partes: la gimnasia y la medicina; en la política, corresponden la legislación a la gimnasia, y la justicia a la medicina. Tienen puntos en común entre sí, puesto que su objeto es el mismo, la medicina con la gimnasia y la justicia con la legislación; sin embargo, hay entre ellas alguna diferencia. Siendo estas cuatro artes las que procuran siempre el mejor estado, del cuerpo las unas y del alma las otras, la adulación, percibiéndolo así, sin conocimiento razonado, sino por conjetura, se divide a sí misina en cuatro partes e introduce cada una de estas partes en el arte correspondiente, fingiendo ser el arte en el que se introduce; no se ocupa del bien, sino que, captándose a la insensatez por medio de lo más agradable en cada ocasión, produce engaño, hasta el punto de parecer digna de gran valor. Así pues, la culinaria se introduce en la medicina y finge conocer los alimentos más convenientes para el cuerpo, de manera que si, ante niños u hombres tan insensatos como niños, un cocinero y un médico tuvieran que poner en juicio quién de los dos conoce mejor los alimentos beneficiosos y nocivos, el médico moriría de hambre. A esto lo llamo adulación y afirmo que es feo, Polo ––pues es a ti a quien me dirijo––, porque pone su punto de mira en el placer sin el bien; digo que no es arte, sino práctica, porque no tiene ningún fundamento por el que ofrecer las cosas que ella ofrece ni sabe cuál es la naturaleza de ellas, de modo que no puede decir la causa de cada una. Yo no llamo arte a lo que es irracional; si tienes algo que objetar sobre lo que he dicho, estoy dispuesto a explicártelo.

Así pues, según digo, la culinaria, como parte de la adulación, se oculta bajo la medicina; del mismo modo, bajo la gimnástica se oculta la cosmética, que es perjudicial, falsa, innoble, servil, que engaña con apariencias, colores, pulimentos y vestidos, hasta el punto de hacer que los que se procuran esta belleza prestada descuiden la belleza natural que produce la gimnástica. Para no extenderme más, voy a hablarte como los geómetras, pues tal vez así me comprendas: la cosmética es a la gimnástica lo que la culinaria es a la medicina; o, mejor: la cosmética es a la gimnástica lo que la sofística a la legislación, y la culinaria es a la medicina lo que la retórica es a la justicia. Como digo, son distintas por naturaleza, pero, como están muy próximas, se confunden, en el mismo campo y sobre los mismos objetos, sofistas y oradores, y ni ellos mismos saben cuál es su propia función ni los demás hombres cómo servirse de ellos. En efecto, si el alma no gobernara al cuerpo, sino que éste se rigiera a sí mismo, y si ella no inspeccionara y distinguiera la cocina de la medicina, sino que el cuerpo por sí mismo juzgara, conjeturando por sus propios placeres, se vería muy cumplida la frase de Anaxágoras que tú conoces bien, querido Polo, «todas las cosas juntas» estarían mezcladas en una sola, quedando sin distinguir las que pertenecen a la medicina, a la higiene y a la culinaria. Así pues, ya has oído lo que es para mí la retórica: es respecto al alma lo equivalente de lo que es la culinaria respecto al cuerpo.

Gorgias 464a-466a, Platón

Traducción de C. García Gual

God above and beyond all we can ask or think...

"I am what some would say 'holy, and wholly other than you.' The problem is that many folks try to grasp some sense of who I am by taking the best version of themselves, projecting it to the nth degree, factoring in all the goodness they can perceive, which often isn't much, and then call that God. And while it may seem like a noble effort, the truth is that it falls pitifully short of who I really am. I'm not merely the best version of you that you can think of. I am far more than that, above and beyond all you can ask or think. "

The Shack, page 98.
Windblow Media, 2007
Wm. Paul Young in collaboration with

Wayne Jacobsen and Brad Cummings

Procrastination and masturbation...

Procrastination is like masturbation. At first it feels good, but in the end you're only screwing yourself.

-Anonymous

Omnipotencia, omnipresencia y omnisciencia

Estaba pensando... ¿no se puede considerar que la omnipresencia y la omnisciencia no son más que expresiones de la omnipotencia? Digo, bastaría que un ser omnipotente quisiera ser omnipresente y omnisciente para serlo.

Luego pensé que tal vez no sería posible que unas provinieran de otra en Dios, pues si siempre las ha poseído (si alguna le faltara no sería Dios), las tres están al mismo nivel y son distintas.

Bodas de oro; Wisława Szymborska

SEGURO QUE UNA VEZ FUERON DISTINTOS,
fuego y agua, se distinguían violentamente,
se robaban y obsequiaban
en el deseo, en el asalto a la no semejanza.
Abrazados, se apropiaron y expropiaron
tanto tiempo
que en sus brazos sólo quedó un aire
transparente, después de que volaran los relámpagos.

Un día, la respuesta llegó antes que la pregunta.
Una noche, adivinaron la expresión de sus ojos
por el tipo de silencio, en la oscuridad.

El sexo se difumina, los secretos se marchitan,
las diferencias se encuentran en las semejanzas
como en el blanco todos los colores.

¿Cuál de ellos es doble y quién falta aquí?
¿Quién sonríe con dos sonrisas?
¿La voz de quién suena a dos voces?

¿En qué sentimiento se inclinan las cabezas?
¿De quién es el gesto que lleva las cucharas a la boca?

¿Quién le arrancó la piel a quién aquí?
¿Quién vive aquí y quién ha muerto
enredado en las líneas de la mano de quién?
Lentamente, de mirar fijamente nacen gemelos.
La familiaridad es la mejor de las madres:
no favorece a ninguno de sus hijos
y apenas si recuerda quién es quién.

En sus bodas de oro, en ese día solemne,
una paloma, vista idénticamente, se posó en la ventana.

Traducción de Abel A. Murcia

Verso libre y verso medido. Manifiesto; Alejandro Marzioni

Este es un sencillo manifiesto. En resumen, ubica al verso libre y al medido, y a sus mutuos detractores, en el lugar que les corresponde al proponer lo siguiente:

Que la belleza de la poesía no depende de la forma empleada; es decir, que es mentira que de por sí el verso medido constriña y sea un obstáculo para la expresión de las ideas, así como también lo es el decir que de entrada el verso libre hace que cualquier cosa parezca poesía.

Que sí es posible llegar a estos vicios, pero que no es culpa de las formas adoptadas, sino de quien las utiliza. En última instancia, es el poeta quien es bueno o malo empleándolas y prueba de ello es que en ambos modos de hacer poesía existen tanto trabajos bellos como mediocres.

Lo indecible del reencuentro...

Estas bellas palabras las dijo Hasán Badr-al Din a quien en ese entonces no sabía que era su hijo perdido, Achib, en la noche veintidós de las Mil y Una Noches, dentro la historia de Nur al-Din y su hermano Sams al-Din:

¡Tanto he deseado la presencia de quien amo, que al verlo he
__quedado parado, mudo y ciego!
He inclinado, en honor suyo, la cabeza y he intentado ocultar lo
__que por mí pasaba, pero en vano.
Había preparado lágrimas enteras para alabarlo. Pero en
__cuanto nos hemos reunido, no he encontrado ni una palabra.

Me parecen bellas no tanto por la forma, sino porque expresan muy bien lo que a algunos nos ha ocurrido.

Es tan bello quedarse sin palabras ante alguien que no hemos visto en mucho tiempo, tan bello luchar en ese instante en que parece que quedamos mudos y en que quien tenemos frente a nosotros no intenta tanto hablar, sino que se apresura a la sonrisa y al abrazo.

Diogenes Laertius on the Skeptics

The skeptics, then, were constantly engaged in overthrowing the dogmas of all schools, but enunciated none themselves; and though they would go so far as to bring forward and expound the dogmas of the others, they themselves laid down nothing definitely, not even the laying down of nothing. So much so that they even refuted their laying down of nothing, saying, for instance, “We determine nothing,” since otherwise they would have been betrayed into determining… (D.L. IX 74).

Lives of Eminent Philosophers
Diogenes Laertius

Con el corazón a vueltas; Maŷnūn Laylà

Mi corazón es un extraño entre las costillas.
Llama, sin respuesta, a quien ama.
Le ciñe el pesar
pues cada día la pasión y el llanto llaman a su puerta.
La pena se me ha llevado el corazón,
pues mi corazón, desde que tengo conocimiento,
herido está.
Si todos los corazones fueran como mi corazón
no habría ya corazones.

La poesía árabe clásica

Antología preparada por Josefina Veglison

poesía Hiperión

2a edición, 2005

Página 119

Alabando su manera de hacerlo; Gabriel Zaid

¡Qué bien se hace contigo, vida mía!

Muchas mujeres lo hacen bien
pero ninguna como tú.

La Sulamita, en la gloria,
se asoma a verte hacerlo.

Y yo le digo que no,
que no nos deje, que ya lo escribiré.

Pero si lo escribiese
te volverías legendaria.

Y ni creo en la poesía autobiográfica
ni me conviene hacerte propaganda.

Ahora resulta que los espartanos y los cretenses eran los más sabios...

__El amor por la ciencia* es muy antiguo y muy grande entre los griegos en Creta y en Lacedemonia, y hay numerosísimos sofistas en aquellas tierras. Pero ellos lo niegan y se fingen ser ignorantes, para que no se descubra que aventajan en sabiduría a los demás griegos, como los sofistas que mencionaba Protágoras; y aparentan, en cambio, ser superiores en el combatir y en el coraje, pensando que si se conociera en qué son superiores, todos se ejercitarían en ello, en la sabiduría. Ahora, pues, ocultándolo, tienen engañados a los laconizantes de las otras ciudades y éstos se desgarran las orejas por imitarlos, se rodean las piernas con correas, hacen gimnasia y llevan mantos cortos, como si fuera con estas cosas como dominaran los lacedemonios a los griegos. Pero, cuando los lacedemonios quieren tratar libremente con sus sofistas, y ya se han cansado de tratarlos a escondidas, llevan a cabo una expulsión de extranjeros, de esos laconizantes y de cualquier otro extranjero que se halle de visita, y se reúnen con sus sofistas, sin que se enteren los extranjeros; por otra parte, no permiten a ninguno de los jóvenes salir a otras ciudades, como tampoco lo permiten los cretenses, para que no desaprendan lo que ellos les enseñaron. En estas ciudades, no sólo los hombres están orgullosos de su educación, sino también las mujeres. Podéis daros cuenta de que digo la verdad y de que los lacedemonios se hallan óptimamente educados en la filosofía y los discursos en esto: si uno quiere charlar con el más vulgar de los lacedemonios, encontrará que en muchos temas en la conversación parece algo tonto, pero luego, en cualquier punto de la charla, dispara una palabra digna de atención, breve y condensada, como un terrible arquero, de modo que su interlocutor no parece más que un niño.

__De eso mismo ya se han dado cuenta algunos de los actuales y de los antiguos, de que laconizar es más bien dedicarse a la sabiduría que a la gimnasia, conociendo que ser capaz de pronunciar tales frases es propio de un hombre perfectamente educado. Entre ésos estaban Tales de Mileto, Pítaco de Mitilene, Bías de Priene, nuestro Solón, Cleobulo de Lindos y Misón de Quenea, y como séptimo del grupo se nombra al lacedemonio Quilón. Todos ellos eran admiradores y apasionados discípulos de la educación lacedemonia. Puede uno comprender que su sabiduría era de ese tipo, al recordar las breves frases dichas por cada uno, que ellos, de común acuerdo, como principio de la sabiduría dedicaron en inscripción a Apolo en su templo de Delfos, grabando lo que todo el mundo repite: «Conócete a ti mismo» y «De nada demasiado».
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*La philosophía, entendida en sentido amplio. Todo el discurso de Sócrates, al calificar como muy amables de la sabiduría y de la discusión a los espartanos y a los cretenses, extremadamente conservadores y apegados a normas rígidas, es una clara parodia, en tono irónico, de las arengas de algunos sofistas. Por otro lado, algunos comentaristas han señalado que Platón no dejaba de sentir una admiración notoria por esos pueblos austeros, como muestra el modelo político de las Leyes.

Platón, Protágoras 342b-343b

Traducción y notas de Carlos García Gual